Archives du mot-clé Chi Rô

Trois précis initiatico-alchimiques

Collection Lux in ArcanaDeux  précis sur le processus alchimique de la Messe et un rituel abordant la réception d’un profane selon le processus alchimique plus un liminaire sur le Chi-Rô. Le tout livré dans ce premier cahier de la collection « Lux in Arcana ». D’autres cahiers suivront. en 2015

Le baptême du feu et de l’eau se conjuguent en Soleil et Lune, Soufre et Mercure sous la figure initiatrice et titulaire du Christ-Jésus. Là où pour les uns ce sont les opérations au fourneau qui priment, pour d’autres c’est dans la stricte observance du Rituel que peut s’exercer le Salut.

Le processus Chimique de la Messe dédié à Stanislas, Roi de Hongrie et de Bohème et les autres textes sont des bijoux rares de Gnose rosicrucienne. Nos notes sur le Chi-Rô feront le lien avec l’Adepte qui s’est révélé sous le peudonyme de Fulcanelli et dont nous avons brossé la biographie. Voir le planning des publications ici

Collection Lux in Arcana

Trois précis initiatico-alchimiques

trois_textesDeux  précis sur le processus alchimique de la Messe et un rituel abordant la réception d’un profane selon le processus alchimique plus un liminaire sur le Chi-Rô. Le tout livré dans ce premier cahier de la collection « Lux in Arcana ». D’autres cahiers suivront.

Le baptême du feu et de l’eau se conjuguent en Soleil et Lune, Soufre et Mercure sous la figure initiatrice et titulaire du Christ-Jésus. Là où pour les uns ce sont les opérations au fourneau qui priment, pour d’autres c’est dans la stricte observance du Rituel que peut s’exercer le Salut.

Le processus Chimique de la Messe dédié à Stanislas, Roi de Hongrie et de Bohème et les autres textes sont des bijoux rares de Gnose rosicrucienne. Nos notes sur le Chi-Rô feront le lien avec l’Adepte qui s’est révélé sous le peudonyme de Fulcanelli et dont nous avons brossé la biographie.

 

Son nom, il le signe d’un XP qui signifie CHRISTOS…

WebXP se prononce Ki Ro, car le P est en réalité un « R » !..

 Un peu d’histoire : l’Empire romain est, à cette époque, divisé en deux territoires – l’Orient et l’Occident – et dirigé par une tétrarchie. Concrètement, deux Augustes, secondés par deux Césars logiquement appelés à leur succéder, règnent chacun sur une partie de l’Empire. Mais la tétrarchie, qui semble une bonne idée en théorie, ne survivra pas longtemps dans les faits… En 311, après d’interminables conflits et écharpages en règle, la situation est la suivante :

  • En Orient, Galère est Auguste et Maximin II Daia est César ;
  • En Occident, Licinius est Auguste et Constantin est César ;
  • Maxence, le beau-frère de Constantin, déclaré ennemi public, domine l’Italie et l’Afrique du Nord sans aucune légitimité.

A la mort de Galère (311), Maximin II devient donc Auguste d’Orient. Pendant ce temps, Constantin  attaque Maxence en Italie, et les deux hommes s’affrontent lors de la bataille du Pont Milvius, près de Turin, ce fameux 28 Octobre 312.  Et c’est alors que…

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Le secret de Saint Vincent de Paul et Fulcanelli (3)

NINEVERSE

Histoire d’un « N » inversé ou

introduction aux mystères du Chi-Rô

 

D’une inversion de lettre, le « N » inversé, le « A » isolé et le « S » serpentin

On a pu remarquer le A isolé qui possède le sens d’unité (de pôles terrestres Arctique et Antarctique). Il va donc être question des pôles et la lettre S exprimera de ce fait un phénomène solaire (cab. = polaire) hélicoïdal qui précipitera le Pôle nord Arctique (A) vers le Pôle sud (S).

Ce Pôle Sud s’abrège par les initiales PS qui ne sont pas l’abréviation de post scriptum mais indiquent bel et bien le basculement du nord vers le sud.

C’est la raison pour laquelle ces deux lettres furent gravées par des initiés (de l’inversion du N ou du nord) sur certaines dalles en étroite relation avec l’énigme du boule-versement annoncé.

Cette tradition s’est traduite, au XIXe siècle par l’inverse de la lettre N ou И. C’est la raison pour laquelle on trouve ce caractère inversé sur la croix (IИRI) surmontant la pierre tombale du curé de Rennes le château, (village d’où l’on voit les sommets des Pyrénées). Elle figure aussi dans certaines inscriptions normales, montrant sur un linteau de porte par exemple, la présence d’un initié à la Gnose (= connaissance).

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Le secret de Saint Vincent de Paul et Fulcanelli (2)

AAAA

Un livre supposé écrit par l’Adepte a suscité tous les fantasmes, il s’agit du fameux « Finis Gloriae Mundi »  disparu car repris par le Maître selon Eugène Canseliet : en réalité il n’en est rien. En effet quelques chapitres ont survécu et ont été réintégrés dans les deux oeuvres connues ; il s’agit des chapitres sur la Croix Cyclique d’Hendaye, l’Atlantide, le Paradoxe du progrès illimité des sciences, l’Age d’Or et l’obélisque de Dammartin sur Tigeaux !…

Effectivement les thèmes de ces chapitres n’ont pas leur place dans le corpus principal et désorientent le lecteur. Néanmoins nous savons aujourd’hui qui en été la source principale et comment son concepteur – qui vivait dans son entourage – a pu transmettre ses idées à l’Adepte. Cette affaire fera l’objet d’une petite publication à part sous le titre de « Le secret de Saint Vincent Depaul et l’énigme des quatre A »…

En effet, avant même que naisse l’Adepte, un autre savant et  hermétiste, probablement alchimiste basque parvint à déchiffrer la croix cyclique d’Hendaye et à traduire son message dans toutes son envergure. C’est d’ailleurs lui qui invita Fulcanelli à venir sur place contempler cette croix, la nouvelle ligne de chemin de fer inaugurée en cas de visite de l’empereur Napoléon III  permettait le voyage.  Par ses travaux scientifiques, il fut également à l’origine des méditations du Maitre sur le bouleversement possible des pôles : nous aurons à en expliquer les raisons dans notre ouvrage.

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Le secret de Saint Vincent de Paul et Fulcanelli

Saint_Vincent_de_Paul

Saint Vincent Depaul et l’énigme de la croix cyclique d’Hendaye

Le Maître cite souvent Saint Vincent de Paul et s’insurge sur la façon d’orthographier son nom, en réalité Depaul.. Nous en verrons les raisons mais il convient de souligner que cette connaissance est tout à fait exceptionnelle et inédite, d’où vient-elle ? voilà la question ?… Il reste encore beaucoup à dire autour de cet étrange personnage sur lequel nous possédons quelques archives inédites qui le rapprochent encore un peu plus de l’Adepte, bien que ce dernier n’ait pas eu accès à ces pièces inédites de son temps (Voir le tombeau de Raoul De Lannoy, une demeure philosophale inédite en Picardie par votre serviteur Johan Dreue). Nous ne donnerons ici que quelques indications déjà évoquées ici et là, le reste étant réservé pour les lecteurs de nos cahiers.

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Saint Georges et les trois fonctions

Saint Georges est le saint des trois fonctions féodales réunies : oratores, bellatores, agricoltores. Il est de plus un saint des trois fonctions dans un sens encore plus fondamental que celui qu’entendait Georges Dumézil dans Mythe et éopoée dans l’élaboration du trifonctionnalisme, à savoir « souveraineté magico- et jridico-religieuses; force physique utilisée pour le combat; fécondité .. » Il est possible d’ailleurs d’ajouter à ces trois fonctions une quatrième qui est le travail interne de l’iconographie qu’il met en jeu et anime par sa personnalité propre. En quelque sorte Saint Georges en tant que sujet artistique dépasse ou excède par effet de « sur-sens » l’ensemble de ce trypartisme. C’est en celà qu’il nous interesse au délà de l’imaginaire chevaleresque qu’il incarne.

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Le Saint aux quatre fonctions

L’extraordinaire plasticité de la figure de saint Georges, la figure apparaît moins comme un signe stable que comme un perpétuel « travail » de transformation, dépassant donc perpé­tuellement la définition iconographique du personnage ou « sujet » – cette plasticité explique probable­ment l’universalité de son succès, ainsi que la très longue durée de son culte. On aura en esprit les nombrexu exemples d’une imagerie « populaire » et rurale disséminée dans toute l’Europe; mais il faut penser aussi que ces exemples sont superposables à une imagerie aristocratique et chevaleresque qui lui est tout à fait contemporaine. Il existe même, ici et là, des cas de figure où se manifeste une hyperbolisation impériale de cette imagerie, puisque l’empereur à cheval constitue déjà un thème de très longue durée, qui voit la réutilisation d’une effigie fameuse comme celle de Marc Aurèle pendant tout le Moyen Âge (pensons au supposé portrait équestre de Charlemagne) et surtout à partir de la Renaissance. Ainsi, le trône du roi Édouard III d’Angleterre (1327­1377) fut-il frappé à l’image de saint Georges ; ainsi l’empereur Maximilien (1493-1519) se fit-il repré­senter allégoriquement sous les traits du saint cheva­lier ; en 1629-1630, c’est toujours en « costume » de saint Georges que Rubens aura dû représenter le roi Charles Ier.

La plasticité de cette figure aura donc permis sa polyfonctionnalité, qui doit s’appréhender à partir de ses transformations mêmes, de son « travail » propre, bref de ses possibilités intrinsèques d’ouvertures formelles. Peut-on systéma­tiser une telle pluralité de fonctions ? Nous nous en tiendrons à  une vision globale des transformations de saint Georges dans la longue durée, compte tenu du fait essentiel que ces transformations ne substituent pas une forme à une autre qui la nierait purement et simplement, qui l’ignorerait en quelque sorte, mais déplient une forme virtuelle qui, dès lors, ne cesse de s’interpréter, donc de s’enrichir, elle-même. Saint Georges fut d’abord ce que racontent de lui les plus anciennes versions orientales, à savoir un militaire qui renonçait à son statut pour accéder à la sacralité du martyr. Il fut donc un militaire transformé en prêtre ou en per­sonnage saint capable de convertir, de baptiser, à une époque où ces deux fonctions – la religieuse et la militaire – ne pouvaient se poser qu’en s’opposant. Mais, bien vite, la morale du prêtre et celle du guer­rier devaient réussir en nombre de cas (dont le plus exemplaire, le plus abouti, fut donné par les croisades) à ne former qu’une seule figure : combattre et prier pouvaient désormais se réunir sous le même signe, signe de fer et signe de verbe tout à la fois.

Albrecht Dürer

À cette première dualité réconciliée succède ou se superpose un autre mouvement dialectique, qui connaît lui aussi ses développements décisifs aux me et XIIe siècles, c’est-à-dire à l’époque même où se constitue véritablement l’iconographie occidentale de saint Georges ; cette seconde dualité est celle du mili­taire et du paysan (miles, rusticus). Or, saint Georges possède la particularité figurale de dépasser encore cette seconde opposition : non seulement c’est un « chevalier » au nom propre d’« agriculteur », mais son combat lui-même; dans presque tous les rituels qui l’honorent, prend valeur d’un travail, d’une « ouver­ture » et finalement d’une « capture » de lieux jusque-là incultes ou hostiles. Et la ternarisation du conflit avec le dragon par l’introduction, notam­ment, du motif de la princesse ne fera qu’allégo­riser et développer encore l’aspect dialectique de toute cette transformation d’images ; Saint Georges n’est le héros d’une geste de sang que pour affirmer son œuvre comme geste de saint. Il est bien le saint des trois fonctions médiévales et à ce titre le héros parfait de ce monde.

Saint-André

cahier_st-andréIl y a différentes façons d’aborder la vie des Saints : notre approche s’inspire pour l’essentiel des travaux de sémiotique en matière des mythes et des outils développés par Henry Corbin et Jung comme de ceux de Pierre Legendre et évidemment d’une étude des pères grecs.. Ensuite il faut comprendre que chaque saint n’est qu’un trait de lumière dans un ensemble cohérent qui ne se met à « parler » qu’en faisant réesau et système. C’est uniquement à partir de là que l’on obtient un écho symbolique, une sorte de réverbération qui fait sens. Saint André, nous le verrons a subit de nombreuses transformations avant d’aboutir à cette forme en Croix et de signifier (andros) le « Nouvel Homme »…

Saint André est l’aboutissement du chrisme ou Khi-Ro que nous abordons également dans nos cahiers.